有间隙的，原子核中核子之间也是有间隙的。整个宇宙世界从微观到宏观，都是框架结构。
老子倒不可能有这样的理论体系，但他从“道”以“无”的形式充盈于世间的角度去想，就能得到这样的结论:再致密的物体，它内部依然浸透着“道”的存在。这不也挺有点儿殊途同归的味道么？
老子以“无有入无间”来切入到“无为，行不言之教”上，就是说“以道治国”就要顺其自然地“无为”。顺其自然地“无为”，就是在行不言之教，就能使治国之“道”深入人心，从而可实现社会风气的自然归化，自觉纯朴。
当然，这的确有点儿理想化了。但此处老子也仅是从道理上这么说的，理论上还是过得去的。
“不言之教，无为之益，天下希及之。”这是总括之言。
就是说无为而治，能达到不言而教，天下归化的效果。所有治国之策中，极少有能赶得上它的。
可以说，老子在此极其扼要而又隆重地向统治者推荐了自己“无为而治”的治国方略。
然后又是第四十四章：
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
此章老子讲要知足，旨在劝诫统治者勿贪。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”是说：
名誉与自身哪个更亲切？自身与财物哪个更贵重？获得与失去（亡）哪样更有害（病）？
老子这三个比较式问句层层递进，直指核心内容——
贪，其实是不知轻重，不识根本的行为。
其中潜藏的逻辑是：古人重名誉，宁愿身死也不毁坏自己的名誉。而钱财乃身外之物，为财而死不值得。得与失是对立统一的，有些东西得到了反而有害，有些东西失去了未必无益。即塞翁失马焉知非福。
老子此处强调的是不要贪图眼前的利益，不必计较一时的得失，要守住根本，知足即好。
“甚爱必大费，多藏必厚亡。”说的是太喜欢某些东西了必然就会有太多花费在这方面上去了；收集贮存的财物多
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